英國經濟學家邊沁主張：人生幸福的最高法則是追求快樂而逃避痛苦，這個法則「指出我們該作什麼，也決定我們將如何作。它們既決定了對錯的標準，同時也決定了（行為的）因果關連。我們的一切行為、言說和思想都完全受其宰制。」
假如幸福真的像邊沁說的這麼簡單，我們要怎麼看待林義傑的極地挑戰？外人看起來林義傑好像是在追求身體的痛苦，實際上他卻從挑戰肉體的極限而獲得意義感的滿足。另一方面，邊沁忽略掉一件很重要的事實：痛苦既不見得都是負面的，也不見得是每個人都想逃避的。有一個人性的法則高過於追求快樂和逃避痛苦：人願意為了有意義的事而受苦，也願意為有意義的事而放棄許多的快樂，但是人不願意永遠活在無知的快樂裡，因為那是「沒有意義的一生」。
所以，首創意義治療法的奧地利精神分析學家弗蘭克（Viktor E. Frankl）說過：「人的存在主要是要體現人的意義與價值，而非僅僅只是追求快樂或滿足本能與慾望。」
意義感的滿足比快樂更重要
意義感對人的作用是很奇妙的，它可以把原本是無聊或痛苦的事變成值得期待的。照顧有惡疾的臨終病人原本是可怕的、甚至噁心的，但是德蕾莎修女卻賦予它深刻的意義，使得許多人願意奉獻終生去從事這樣的志業。
意義感也讓人願意（能夠）承受生命中一切的苦難。親自經歷過納粹集中營的弗蘭克相信：即使在集中營這樣荒謬、痛苦、殘酷而無人性的地方，生命還是可以有意義的。因為「一個人，只要自覺到他對於一個等待著他的摯愛親人有一份責任，或者對一件尚未完成的事負有使命，就沒有能力拋棄他的生命。他知道『為什麼』必須要活著，因此不管是『如何』活下去他都能夠忍受。」使人在集中營中自殺的，與其說是痛苦，不如說是忍受找不到痛苦的理由或「意義」。
當一個人找到自己的人生目標時，他就可以忍受各種痛苦，並且在邁向這個目標的過程中獲得滿足，而不見得還需要再不時地去追求物質的享受或肉體的快樂。反之，當一個人找不到他活下去的意義時，即使給他世上一切的財富、令名和權勢，也無法解除他活著的空虛與痛苦。
所以，人生最重要的不是追求快樂與逃避痛苦，而是追求意義。當一個人覺得自己一生所做的事都很有意義時，這就是一種幸福。
成為自己瞧得起的人
人生的意義包含做有意義的事和當一個有價值的人，因而間接包含著對「自我實現」的渴望與堅持。湯瑪斯˙摩爾寫了【烏托邦】這本書而常被學者錯誤地看成享樂主義的代表，在實際的人生裡他卻因為不願意為亨利八世作假證，所以甘願走上死刑台。由此可見，在他心裡，能否成為「自己心目中理想的人」比快樂還重要，甚至於比死活還重要。蘇格拉底也一樣，寧願堅持自己的信念與長期宣揚的原則而死，也不肯接受學生的安排而逃離雅典。所以，做自己渴望的事，成為自己渴望的那種人，這是一個人一生是否幸福的關鍵因素。假如給一個人一生的榮華富貴，卻不允許他成為自己所看重的人，那樣的一生絕對說不上是幸福。因此，當代學者 John Kekes 把「獻身於自己的信念與人生計畫」當作是幸福的要件。
可惜的是，在台灣的教育環境下，不管是家庭教育、學校教育或者社會教育都太注重別人的眼光，以及跟別人比高下、拼輸贏，而很少引導我們去思索：我想要成為怎樣的人？有什麼樣的志業值得我為它付出心血，卻還能一邊受苦一邊享受著那份志業所帶來的意義感與滿足？
我們甚至可以說，一般人之所以耽溺於財富、名望、地位與物質享受的追求，正是因為他們不瞭解人生還有什麼更值得追求的意義或價值。這樣的人生讓外人看了羨慕，但是獨處時卻很難不一再陷入空虛感。
美國影星馬龍• 白蘭度晚年最後一次接受記者訪問時，是在紐約港外的私人小島上。他送記者到門口，忍不住感慨地說：「人們或許會羨慕我的財富與名氣，但他們不會想要過我這樣的人生。」――他三次結婚、三次離婚，有一子、一女，三個私生子，一個私生女，家族中許多人都因無聊而吸毒，並因而罹患精神病；後來他的長子在家宴中槍殺異母妹妹的男朋友，使妹妹終生憂鬱後自殺。
結語
熟年的最大好處是有足夠的財富可以讓自己免於現實的煩惱，也有足夠的能力和人生智慧去完成年輕時沒有能力追逐的夢想。假如可以放慢現實世界裡的追逐，給自己時間和耐性去找出可以認同和投入的志業，就有機會在投入這志業的過程中逐漸發展出自己看重的特質。比起一輩子追逐用不完的財富，這樣的人生應該會比較幸福。
